Arnaud Perrot, Quelques réflexions sur l’Ep. 46 de la correspondance de Basile de Césarée

Basile

La lettre à laquelle les mauristes ont attribué le numéro XLVI se signale par le nombre important de questions qu’elle soulève : l’attribution en est parfois discutée, d’abord en raison de sa proximité, thématique, mais aussi « physique » – mais cela n’est vrai que dans les éditions imprimées, jamais dans les manuscrits – avec les lettres XLII à XLIV, fort mal attestées dans la tradition manuscrite, à l’inverse de XLVI ; son genre littéraire fait l’objet d’appréciations contradictoires : connue dans nos éditions modernes comme une lettre, elle fait partie, dès la fin du IVe siècle, des ferme denas oratiunculas de Basile de Césarée traduites par Rufin ; il s’agit, pour les lecteurs modernes de Rufin, de l’Homélie VIIème. Il faut encore rappeler que notre lettre XLVI est aussi mieux attestée en grec dans la tradition des homélies – plus de 90 manuscrits –, que dans la tradition des lettres. Il faut donc examiner si la lettre XLVI présente effectivement des particularités de forme qui peuvent faire accroire qu’il s’agit d’un discours et donner raison à l’appellation homogène de Rufin, le plus ancien témoin que nous possédions sur la question, et qui n’a pas traduit d’autres lettres de Basile de Césarée avec les oratiunculae. Il me semble qu’en déplaçant le problème sur la question de la désignation homogène, on évite l’écueil qui consiste à essayer de savoir, mais sans preuve absolue, si, oui ou non, Rufin s’est contenté de suivre un modèle grec, ou si le corpus homilétique latin est le produit d’un choix du traducteur, dans un ou plusieurs témoins grecs. On doit relever, cependant, que l’appréciation générique des ouvrages traduits dans la praefatio aux œuvres latines de Basile est, primitivement, moins claire que celle qui est utilisée par Rufin dans l’Histoire ecclésiastique, qui lui est postérieure ; dans le propos liminaire, Rufin prétend livrer à son dédicataire, Apronianus, sans distinction particulière, huit libelli omelitici[1]. Le terme libellus peut désigner toutes sortes d’ouvrages de taille modeste, y compris ce que nous considérons, nous modernes, comme une longue lettre. Ainsi, Jérôme désigne lui-même l’Ep. 22 à Eustochium comme un libellus. Soulignons encore que, pour le copiste syriaque du VIème/VIIème siècle à qui l’on doit le ms. BL Add. 17 144, il ne fait pas de doute que la pièce en question soit une lettre de Mar Basile.

La lettre XLVI suscite un intérêt particulier, moins pour cette incertitude générique, qui intriguera néanmoins le littéraire, que parce qu’elle a la réputation de porter à la connaissance des modernes, malgré l’anonymat des personnages mis en scène et le jeu des masques, un épisode méconnu : la chute d’une vierge de la famille de Basile de Césarée et Grégoire de Nysse, peut-être même une sœur, qui aurait subi une damnatio memoriae, inversement proportionnelle, de fait, à la gloire littéraire de la sainte Macrine. On a là peut-être une fausse question, de l’ordre de l’indécidable – n’y a-t-il donc qu’une pieuse famille en Cappadoce ? –, qui occulte les enjeux proprement littéraires de cette pièce remarquable. La « lettre » XLVI se signale par sa longueur inhabituelle, qui en fait un libellus : elle court sur près de 10 pages dans la « Collection des Universités de France ». Elle est aussi d’une élaboration littéraire très remarquable. L’argument de l’exposé tiendrait en peu de mots (il s’agit d’un appel à une vierge tombée à considérer la gravité de sa faute et à respecter sa promesse initiale), mais la mise en œuvre du propos mérite une lecture très attentive. On a affaire, en effet, à une rhapsodie scripturaire. Le texte se présente, en grande partie, comme un assemblage virtuose de morceaux de l’Écriture, retouchés au féminin dans un grand nombre de cas et cousus ensemble. J’ai, pour cette raison, beaucoup de mal à souscrire à l’idée qu’il ne s’agirait que d’un « aide-mémoire à destination des ecclésiastiques » : un simple ὑπόμνημα se donnerait-il la peine de récrire la plupart des citations scripturaires ? On ne peut évacuer l’intention littéraire de ce texte, où l’Écriture elle-même donne l’impression de se lamenter, d’invectiver et d’encourager. On devra être attentif, également, à la variété des modes d’énonciation, un procédé « diatribique » qui rappelle, en effet, les procédés utilisés dans l’homilétique et qui explique, à mon avis, l’incertitude générique, qui s’exprime par la double tradition manuscrite. S’il s’agit d’une lettre, le moins que l’on puisse dire c’est qu’elle prend un tour très oratoire. J’ajoute que la lettre 46 présente des liens littéraires indéniables et assez nombreux, en particulier au § 4, avec le traité De la virginité, dédié à l’évêque Létoios, qui est transmis avec l’œuvre de Basile de Césarée, mais qui a été réattribué, au début du xxe siècle, à un autre évêque du même nom, Basile d’Ancyre, par F. Cavallera. Ce qui nous intéresse, c’est qu’à ma connaissance, les liens littéraires évidents entre ces deux textes, qui permettent d’avancer que l’auteur de l’Ep. 46 a utilisé le De virginitate, n’ont pas été repérés, ou pas été signalés, jusqu’ici.

Arnaud Perrot


[1] Octo ergo eius breues istos omeliticos transtuli libellos, Praef. l. 4.


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *