L’écriture du dialogue dans le De facie de Plutarque : de la physique à la métaphysique

LuneLes réflexions sur le De facie proposées ici se trouvent à l’intersection de deux recherches en cours, une réflexion déjà longue sur le dialogue philosophique, et un travail d’édition récemment entamé qui devrait aboutir à la parution du De facie dans la CUF. Il y a depuis longtemps une bonne édition anglaise due à H. Cherniss (Loeb, Moralia XII, 1957) ; la langue allemande a bénéficié du travail d’H. Görgemanns (trad. chez Artemis Verlag, Zürich, 1968 et monographie, Untersuchungen zu Plutarchs Dialog De facie in orbe lunae, Heidelberg, 1970) et tout récemment l’italien, qui disposait déjà d’une bonne traduction dans la Piccola Biblioteca Adelfi (due à L. Lehnus, Milano, 1991), s’est encore enrichi du volume du Corpus Plutarchi Moralium (n° 48, dû à P. L. Donini, Napoli, d’Auria, 2011). Une traduction vient aussi d’être publiée en France aux Presses du Septentrion (Lille, 2013, sous la direction d’A. Lernould), mais, sans entrer dans le détail de la traduction ou des études complémentaires, qui sont très loin d’être sans reproches, je me contenterai de lui emprunter sa quatrième de couverture, qui donne une bonne idée des lectures courantes de ce dialogue :

Le traité de Plutarque Sur le visage qui apparaît dans le disque de la lune (communément désigné par son titre latin en abrégé : De facie) comprend deux parties, une discussion sur la nature du visage que donne à voir la lune et un mythe final. La première partie est d’un intérêt considérable pour l’histoire de l’astronomie, de la cosmologie, de la géographie et de la catoptrique. Le fait que Képler a traduit et annoté ce traité atteste de la haute valeur scientifique de ce dernier. Quant au mythe final il constitue un document important pour notre connaissance de la démonologie et des théories de l’âme dans la tradition platonicienne.

Même s’il faut faire la part de la simplification inhérente à ce type de notice, ce résumé met bien en lumière deux tentations, toujours renaissantes, de la critique face au De facie : une lecture analytique du dialogue d’une part qui isole les deux parties, son utilisation comme document à l’intérieur de l’histoire des sciences et de la philosophie, d’autre part. Si la seconde, pour étrangère qu’elle soit aux études plutarquiennes, a sa légitimité propre, la première constitue un obstacle à la compréhension même de la réflexion unitaire développée par l’auteur, et induit un examen successif de la « physique », puis de la « métaphysique » sans que rien soit dit du passage, fondamental, de l’un à l’autre, c’est-à-dire du développement même de la réflexion.

Dans la lecture que je propose, il ne s’agit certes pas de chercher, en réaction, à « raccorder » à tout prix deux parties en niant que Plutarque lui-même les distingue dans la forme, mais de poser comme postulat de départ que, à ses yeux, ce qu’il rédige constitue un essai cohérent sur le sujet, une totalité qui se déploie dans le mouvement même de la pensée –ce qui est aussi un peu différent de l’excellente analyse conceptuelle proposée, sous divers angles, par Herwig Görgemanns (supra), Pier Luigi Donini (atelier de décembre infra) ou Jan Opsomer [« Why doesn’t the moon crash into the earth? Different brands of teleology in Plutarch’s On the Face of the Moon », in J. Rocca (ed.), Nature’s purpose. Essays on the Teleological Tradition in Antiquity, Cambridge (à paraître)]. La lecture suivie que je propose se veut attentive à ce que la mise en œuvre littéraire (j’entends pas là le choix des interlocuteurs, les éléments de mise en scène, l’utilisation des souvenirs de la conférence récente) apporte au développement des thèmes et aux articulations de la pensée, à ce qu’elle met en relief, aux apparents « détours » aussi et à ce qu’ils nous disent de la manière dont Plutarque aborde ce problème physique, différente de la nôtre que, sans y prendre garde, nous prenons comme référence quand nous parlons de « détours ».

J’ai résumé dans un tableau l’analyse du texte, avec ses deux parties, nettement articulées au ch. 24, la première de l’ordre du logos, s’appuyant sur une conférence faite la veille (les références qui y sont faites sont indiquées en italiques) par un compagnon de Lucius et Lamprias (Plutarque ou non, en tout cas un platonicien), la seconde exposant le mythos promis d’entrée par Lucius. -le chapitre 1, particulièrement délicat en raison de la lacune initiale n’a pas été introduit et je me suis particulièrement attachée à la première partie et les « retardements » qui s’y multiplient en réservant pour plus tard l’étude du mythe :

2-23 Partie argumentative : à partir de la diatribè du compagnon

Α. 2-16 : Réfutation des autres théories (Lamprias + Lucius)

1) 2.   Le visage de la lune comme simple phénomène / illusion d’optique (2. 920E)

2) 3-4. La théorie de Cléarque de Soles : la réflexion de la grande mer sur la surface de la lune (4. 921B)

  1. 921E : … πρὸς τὸν Λεύκιον ἔφην ἀποβλέψας, ‘ὃ πρῶτον ἐλέχθη τῶν ἡμετέρων ὑπόμνησον.

RETARDEMENT 1 [infra 921 E-F]

3) Pour examen de la théorie stoïcienne (5-16)

  1. 921 Ε-F : Καὶ ὁ Λεύκιος ‘ἀλλὰ μὴ δόξωμεν’ ἔφη ‘κομιδῇ προπηλακίζειν τὸν Φαρνάκην, οὕτω τὴν Στωικὴν δόξαν ἀπροσαύδητον ὑπερβαίνοντες, εἰπὲ δή τι πρὸς τὸν ἄνδρα … (5. 921 F)
  2. 922 F : Καὶ ὁ Φαρνάκης ἔτι μου λέγοντος ‘τοῦτ’ ἐκεῖνο πάλιν’ εἶπεν ‘ἐφ’ ἡμᾶς ἀφῖκται τὸ περίακτον ἐκ τῆς Ἀκαδημείας, …. ἐμὲ δ’ οὖν οὐκ ἐξάξεσθε τήμερον εἰς τὸ διδόναι λόγον ὧν ἐπικαλεῖτε τοῖς Στωικοῖς, πρὶν εὐθύνας λαβεῖν παρ’ ὑμῶν ἄνω τὰ κάτω τοῦ κόσμου ποιούντων.’

923 Α Καὶ ὁ Λεύκιος γελάσας … οἱ δὲ γῆν ὑποτιθέμενοι τὴν σελήνην, ὦ βέλτιστε, τί μᾶλλον ὑμῶν ἄνω τὰ κάτω ποιοῦσι τὴν γῆν ἱδρυόντων ἐνταῦθα μετέωρον ἐν τῷ ἀέρι … = introduction du lieu et du mouvement naturels

  1. 923 F : πρὸς τοῦτ’ ἐγὼ τῷ Λευκίῳ χρόνον ἐγγενέσθαι βουλόμενος ἀναμιμνησκομένῳ, τὸν Θέωνα καλέσας

= ÉLARGISSEMENT : ENJEU DE LA DISCUSSION

  • 7-15 : Lamprias : le monde sens dessus dessous et la cause finale

— 12. 926 F : appui sur une citation de Tim. 53 b (un monde où la divinité n’est pas)

— 15. 928 C1-8 (à l’intérieur d’une analogie monde / corps) : σελήνη δ’ ἡλίου μεταξὺ καὶ γῆς ὥσπερ καρδίας καὶ κοιλίας ἧπαρ ἤ τι μαλθακὸν ἄλλο σπλάγχνον ἐγκειμένη τήν τ’ ἄνωθεν ἀλέαν ἐνταῦθα διαπέμπει καὶ τὰς ἐντεῦθεν ἀναθυμιάσεις πέψει τινὶ καὶ καθάρσει λεπτύνουσα περὶ ἑαυτὴν ἀναδίδωσιν. εἰ δὲ καὶ πρὸς ἄλλα τὸ γεῶδες αὐτῆς καὶ στερέμνιον ἔχει τινὰ πρόσφορον χρείαν, ἄδηλον ἡμῖν. ἐν παντὶ δὲ κρατεῖ τὸ βέλτιον τοῦ κατηναγκασμένου.

  1. 928 D : Λεχθέντων δὲ τούτων κἀμοῦ τῷ Λευκίῳ τὸν λόγον παραδιδόντος ἐπὶ τὰς ἀποδείξεις βαδίζοντα τοῦ δόγματος RETARDEMENT 2 [infra 928 E]

4) Pour examen (réduit) de la théorie aristotélicienne (16. 928 D-929 A)

  1. 928 D11-E6 : Ἀριστοτέλης μειδιάσας ‘μαρτύρομαι’ εἶπεν ‘ὅτι τὴν πᾶσαν ἀντιλογίαν πεποίησαι πρὸς τοὺς αὐτὴν μὲν ἡμίπυρον εἶναι τὴν σελήνην ὑποτιθεμένους, κοινῇ δὲ τῶν σωμάτων τὰ μὲν ἄνω τὰ δὲ κάτω ῥέπειν ἐξ ἑαυτῶν φάσκοντας· εἰ δ’ ἔστι τις ὁ λέγων κύκλῳ τε κινεῖσθαι κατὰ φύσιν τὰ ἄστρα καὶ πολὺ παρηλλαγμένης οὐσίας εἶναι τῶν τεττάρων, οὐδ’ ἀπὸ τύχης ἦλθεν ἐπὶ μνήμην ὑμῖν [retour à la conférence]
  • Lucius refuse d’engager la discussion sur un plan général, malgré les difficultés que pose cette théorie et se concentre sur la lune, qui ne pourrait être qu’un éther dégradé >

929 A : ὅλως γάρ, ὦ φίλε Ἀριστότελες, γῆ μὲν οὖσα πάγκαλόν τι χρῆμα καὶ σεμνὸν ἀναφαίνεται καὶ κεκοσμημένον, ὡς δ’ ἄστρον ἢ φῶς ἤ τι σῶμα θεῖον καὶ οὐράνιον δέδια μὴ ἄμορφος ᾖ καὶ ἀπρεπὴς καὶ καταισχύνουσα τὴν καλὴν ἐπωνυμίαν.

= FIN DES DÉLAIS (= ± DOXOGRAPHIE) ET DÉFENSE DE LA CONFÉRENCE

  1. 16.929 B-23 : Réponse aux objections à la théorie de la lune-terre (Lucius / Lamprias)
  2. 929 B : ὁ μὲν οὖν ἑταῖρος ἐν τῇ διατριβῇ τοῦτο δὴ τὸ Ἀναξαγόρειον ἀποδεικνύς, ὡς ἥλιος ἐντίθησι τῇ σελήνῃ τὸ λαμπρόν, ηὐδοκίμησεν· ἐγὼ δὲ ταῦτα μὲν οὐκ ἐρῶ, ἃ παρ’ ὑμῶν ἢ μεθ’ ὑμῶν ἔμαθον, ἔχων δὲ τοῦτο πρὸς τὰ λοιπὰ βαδιοῦμαι.
  • 16-20 : Raisonnements de Lucius à partir des effets de la lumière solaire et des éclipses (17. 929 E, 930 E ; 20. 932 D ; 933 C)

— usage de l’analogie (18. 931 C-D et 19. 931 D + réf. au Timée 46 b en 17. 930 C [catoptrique] )

— 20. 933C (après précisions demandées par Théon sur le phénomène des éclipses) : παρίημι δ’ ὅσα χωρὶς ἰδίᾳ πρὸς τὰς βάσεις καὶ <τὰς> διαφορήσεις ἐλέχθη· καὶ γὰρ ἐκεῖναι μέχρι γε τοῦ ἐνδεχομένου προσίενται τὴν αἰτίαν· ἀλλ’ ἐπανάγω πρὸς τὸν ὑποκείμενον λόγον ἀρχὴν ἔχοντα τὴν αἴσθησιν.

20. 933 F = la lune apparaît et disparaît, ὡς πάντα μᾶλλον ἢ πύρινον οὖσα σῶμα καὶ ἀστεροειδές.

  1. 933 F3-5 : Εἰπόντος δὲ τοῦτο τοῦ Λευκίου συνεξέδραμον ἅμα πως τῷ † ὅ τε Φαρνάκης καὶ ὁ Ἀπολλωνίδης = OBJECTIONS
  • 21-23 : Réponses de Lamprias à des objections « hors conférence »

Pharnace et le halo de la lune : utilisation à propos des couleurs de la lune de la description de la vraie terre du Phédon (21. 934 F) conduisant à la conclusion :

935 B … la lune ne perd certes pas le prix attaché à sa réputation (τό γε μὴν τίμιον … τῆς δόξης) ni son caractère divin (τὸ θεῖον), pour être considérée par les hommes comme une terre < céleste et > sacrée plutôt que comme un feu trouble, ainsi que le disent les Stoïciens, et plein de dépôt. Sans doute le feu reçoit des honneurs barbares chez les Mèdes et les Assyriens … mais c’est le nom de la terre qui est cher à tout Grec et honorable, et c’est pour nous une tradition ancestrale de l’honorer comme tout autre dieu. Et loin s’en faut que nous, hommes, nous imaginions que la lune, qui est une terre céleste, soit un corps inanimé, privé d’intelligence et sans part à ce qu’il convient d’offrir en prémices aux dieux… [935 C] aussi n’imaginons pas commettre une faute en posant qu’elle est une terre et que, pour ce visage qu’elle montre, de même que notre terre a de grandes golfes, de même elle est fendue de gouffres et de failles profondes …

Apollonidès (22 : taille de l’ombre) ; Lamprias lui-même (23 : pourquoi le soleil ne se reflète pas dans la lune)

  1. 937 C10-D4 : Ἡμεῖς μὲν οὖν’ ἔφην, ‘ὅσα μὴ διαπέφευγε τὴν μνήμην τῶν ἐκεῖ λεχθέντων, ἀπηγγέλκαμεν· ὥρα δὲ καὶ Σύλλαν παρακαλεῖν μᾶλλον δ’ ἀπαιτεῖν τὴν διήγησιν, οἷον ἐπὶ ῥητοῖς ἀκροατὴν γεγενημένον· ὥστε, εἰ δοκεῖ, καταπαύσαντες τὸν περίπατον καὶ καθίσαντες ἐπὶ τῶν βάθρων ἑδραῖον αὐτῷ παράσχωμεν ἀκροατήριον

*

La seconde partie commence alors mais, à nouveau, avec des délais intéressants, le préambule répondant structurellement aux développements doxographiques de la première partie, dans une tonalité très particulière : la cause finale est toujours mise en avant (si la lune n’est pas habitable, comme l’est la terre, elle risque de n’avoir aucune fonction), mais on entre dans un registre nouveau où la paidia a aussi sa place, élément précisément associé au mythe dans le Timée (59 d).

24-30 Partie mythique : autour du récit de l’étranger promis par Sylla

Α. 24-25 : Préambule Théon / Lamprias, si la lune est habitable

  1. 937 D5-E7 : Pour moi, Lamprias, je n’ai pas moins envie que vous d’entendre ce qui va être dit, mais auparavant j’aimerais entendre traiter de ceux qu’on dit habiter sur la lune : non pas la question de savoir s’il y a des habitants, mais s’il est possible d’y habiter. Car si ce n’est pas possible, il n’y a pas non plus de raison que la lune soit une terre (εἰ γὰρ οὐ δυνατόν, ἄλογον καὶ τὸ γῆν εἶναι τὴν σελήνην); elle semblera en effet avoir été faite sans but et en vain (δόξει γὰρ πρὸς οὐθὲν ἀλλὰ μάτην γεγονέναι), ne produisant pas de fruit et ne fournissant à des hommes ni séjour, ni naissance ni nourriture : ce pourquoi nous disons que la nôtre a été constituée, selon les termes de Platon [= Tim 40 b], pour être « notre nourrice et du jour et de la nuit l’exacte gardienne et ouvrière ». Tu vois que l’on dit bien des choses sur le mode plaisant comme sur le mode sérieux (λέγεται καὶ σὺν γέλωτι καὶ μετὰ σπουδῆς) à leur sujet
  2. 938 C5-D1 : Sur ces mots de Théon, « C’est <de la plus belle manière,> dis-je, oui, de la meilleure, que tu nous as déridés par ce propos plaisant, nous donnant par là l’audace de répondre sans redouter un examen trop âpre et rigoureux (μὴ πάνυ πικρὰν μηδ’ αὐστηρὰν εὐθύνην προσδοκῶσι). Car véritablement il n’y a <aucune> différence entre ceux qui ont des convictions absolues en de telles matières et ceux qui leur vouent une hostilité et une défiance tout aussi absolues, et refusent d’examiner posément ce qui est possible et envisageable (τὸ δυνατὸν καὶ τὸ ἐνδεχόμενον).
  • 25. 938 D-F: εὐθὺς οὖν τὸ πρῶτον οὐκ ἀναγκαῖόν ἐστιν, εἰ μὴ κατοικοῦσιν ἄνθρωποι τὴν σελήνην, μάτην γεγονέναι καὶ πρὸς μηθέν [analogie avec les régions inhabitables de notre terre, qui ne sont pas vaines pour autant —exhalaisons, vents, nuit et jour et renvoi à Tim. 40 b en 938 E].

938 E7-F2 : Rien n’empêche donc que la lune soit dépourvue d’êtres vivants, mais qu’elle permette la réflexion de lumière qui se répand autour d’elle, […]. Et peut-être, en faisant quelque concession à une antique tradition (παλαιᾷ φήμῃ), dirons-nous qu’on l’a assimilée à Artémis parce que, elle-même est vierge et stérile, aux autres femmes elle se montre secourable et utile.

  • 25. 938 F-940 B : Ἐπεὶ τῶν γ’ εἰρημένων οὐδέν, ὦ φίλε Θέων, ἀδύνατον δείκνυσι τὴν λεγομένην ἐπ’ αὐτῆς οἴκησιν. [développement sur mouvement de la lune et chaleur, climat et véǵtation ; nouvelle comparaison avec des régions de notre terre, allusion aux marées et aux Stoïciens en 940 A] ®

940 B3-7 : Ainsi ceux qui veulent voir dans la lune un corps enflammé et ardent se trompent, comme ceux qui veulent que les êtres vivants qui l’habitent aient tout ce qui est nécessaire à la naissance, la nourriture et la vie de ceux d’ici-bas, ont tout l’air de gens qui ne voient pas les inégalités de la nature

  • 25. 940 C-F : Esquisse plausible (πιθανόν) des Sélénites et rappel de la difficulté de les connaître dans un style qui évoque le mythe du Phédon

940 D-F : Nous cependant ne saisissons pas ces êtres non plus que leur sont adaptés un lieu, une nature et un climat autres. De même que, si nous ne pouvions nous approcher de la mer ni la toucher, mais devions nous contenter de l’apercevoir de loin et d’entendre dire que son eau est amère, imbuvable et salée, quelqu’un qui dirait qu’elle nourrit nombre d’animaux de grande taille et formes diverses dans ses fonds et est pleine de bêtes qui utilisent l’eau à tous les usages pour lesquels nous nous servons de l’air nous semblerait composer un tissu de fables et de prodiges (μύθοις ἂν ὅμοια καὶ τέρασιν … περαίνειν), ainsi nous semblons être dans la même situation et les mêmes dispositions par rapport à la lune et répugnons à croire qu’il y habite des hommes – lesquels, j’imagine, seraient bien plus étonnés, quand ils voient dans la terre une sorte de sédiments et de boue [Phaed. 109 b-d] de l’univers, apparaissant dans l’humidité, au travers de brouillards et de nuées, comme un point sans lumière, humble et immobile, qu’on leur dise qu’elle fait naître et nourrit des vivants dotés de mouvement, de respiration et de chaleur. Et viendraient-ils à entendre ces vers d’Homère,

Horrible lieu moisi, que les dieux mêmes abhorrent (Υ 65)

et encore

Aussi loin au-dessous de l’Hadès que le ciel l’est au-dessus de la terre (Θ 16),

ils diraient tout bonnement qu’ils s’appliquent à notre région, que l’Hadès et le Tartare ont été relégués ici, et que la lune est la seule terre, à égale distance des régions supérieures et inférieures.

  1. 26-30 : Le mythe de Sylla
  2. 940 F5-A2 : Je finissais à peine que Sylla intervint : « Arrête, Lamprias, dit-il, et ferme la porte de ton discours, de crainte que, sans y prendre garde, tu ne viennes pour ainsi dire fracasser le mythe sur terre (τὸν μῦθον ὥσπερ εἰς γῆν ἐξοκείλας) et ne fasse tomber (συγχέῃς) mon propre drame, qui a une autre scène et une autre disposition. J’en serai l’interprète…
  • 26 : Géographie mythique des Iles des Bienheureux et venue à Carthage de l’étranger
  • 27-30 : L’exposé de l’étranger : la lune comme élément intermédiaire

et conclusion « ouverte »

  1. 945 D12-E1 : Voilà, dit Sylla, ce que moi j’ai entendu cet étranger raconter et qu’il tenait lui-même, selon ses dires, des valets et serviteurs de Cronos. Quant à vous, Lamprias, le pouvez prendre en telle part que bon vous semble (ὑμῖν δ’, ὦ Λαμπρία, χρῆσθαι τῷ λόγῳ πάρεστιν ᾗ βούλεσθε.)

*

Cette analyse a servi de base à un article publié sous le titre « De la physique à la métaphysique. Une lecture du De facie », in ΕΝ ΚΑΛΟΙΣ ΚΟΙΝΟΠΡΑΓΙΑ, Hommages à la mémoire de P.-L. Malosse et J. Bouffartigue, RET Suppl. 3, 2014, 243-264. On y trouvera un exposé suivi qui constitue une forme de commentaire du tableau donné ici.

http://www.revue-etudes-tardo-antiques.fr/wp-content/uploads/2014/10/Frazier.3a.pdf


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